Les mots de Dengyō Daishi

« Un corps humain est très rare à obtenir et très transitoire. La vertu et la conscience sont très difficiles à nourrir et faciles à perdre. Shakyamuni Bouddha a expliqué la difficulté de recevoir un corps humain, en le comparant à une aiguille dans l’océan et un fil du ciel se réunissant .  »  » Ganmon; L’énoncé des vœux de Saichō « 

Image

Image

Traduction

Il est très rare de naître un être humain. Même si nous naissons un être humain, notre corps est très variable et transitoire. La vertu et la conscience sont très difficiles à nourrir. Même si la vertu et la conscience se posent, nous sommes susceptibles de les perdre. Le roi Dharma Shakyamuni Bouddha a expliqué la difficulté de naître un humain en utilisant la métaphore d’un fil qui traverse le sommet du mont. Sumeru, la plus haute montagne de la cosmologie bouddhiste, enfilant l’œil d’une aiguille au fond d’un océan profond.

Interprétation

Nous sommes prêts à prendre pour acquis que nous sommes nés un être humain, cependant, les sūtras bouddhistes nous expliquent que nous sommes dans un cycle continu de naissance, de mort et de renaissance. Chaque fois que nous quittons ce monde, nous serons réincarnés dans l’un des six domaines; Le royaume des êtres surnaturels tels que les saints bouddhistes qui manquent d’omniscience et moralement incomplets [ dix ], le royaume des êtres humains avec l’illusion et l’affliction [ ningen ], le domaine de la violence et de la colère [ shura ], le domaine des animaux avec ignorance et L’instinct [ chikushō ], le domaine de la famine et de la faim [ gaki ], les enfers [ jigoku ]. Si nous pratiquons des actions vertueuses et bonnes, nous pouvons renouer dans le domaine des saints bouddhistes, cependant, si nous faisons des actes pécheurs et méchants, tels que le fait de tuer avec mépris, de voler ou de mentir, nous devons subir la renaissance dans les rois de l’enfer ou le Règne de faim. De cette façon, Dengyō Daishi a indiqué que notre existence est instable et en constante évolution et a déclaré: «Un corps humain est très rare à obtenir et très transitoire.» Nous pouvons renaître dans le domaine des êtres humains en pratiquant des actions vertueuses et bonnes et en élevant Notre vertu et notre conscience. Cependant, la vertu et la conscience sont très difficiles à nourrir et faciles à perdre, et les bonnes et les bonnes actions sont très difficiles à pratiquer. Il n’est pas facile de renaître dans le royaume des êtres humains et, pourtant, cette impossibilité proche, semblait être aussi difficile que d’enfiler une aiguille au fond d’un océan profond en accrochant un fil du haut du mont. Sumeru, est possible. Notre existence ici en tant qu’êtres humains témoigne clairement de cette possibilité.

Nous, les êtres humains, surpassons tous les êtres vivants appartenant aux quatre royaumes des royaumes de l’enfer au domaine de la violence et de la colère, dans notre capacité à connaître les enseignements du Bouddha, à prendre conscience de l’impermanence de toutes les choses dans l’univers et Pour mettre en pratique les enseignements du Bouddha. En outre, le royaume des êtres humains est relativement proche de la porte de la Bouddhéité. Vu sous cet angle, notre existence en tant qu’êtres humains est exceptionnellement rare, et notre vie est courte et muette. Notre existence en tant qu’êtres humains est une opportunité très précieuse. Saichō a prêché que tous les êtres humains doivent être traités avec respect et dignité.

« Un ancien sage a dit une fois que la personne qui peut bien parler mais qui ne peut pas bien agir est enseignante de la nation. La personne qui peut agir bien mais ne peut pas bien parler est un atout de la nation. La personne qui peut parler et agir bien est un trésor d’une nation. La personne qui ne peut pas parler ou agir bien est un traître pour la nation.  »  » Sange-gakushō-siki;Règlement sur les moines de la dénomination Tendai « 

Image

Traduction

Un ancien sage a dit une fois que la personne qui peut bien parler mais qui ne peut pas agir bien est un enseignant de la nation. La personne qui peut agir bien mais ne peut pas bien parler est un atout de la nation. La personne qui peut parler et agir bien est un trésor d’une nation. Un trésor d’une nation est le plus élevé. Un enseignant ou un atout d’une nation est classé au milieu. Celui qui ne peut pas parler ou agir bien est le classement le plus bas et, en outre, se heurte aux intérêts de la nation et est un traître pour la nation.

Interprétation

Dengyō Daishi a décrit le personnage du moine idéal de Tendai qui serait cultivé par une formation sur le mont. Hiei en citant les anciens versets chinois du Mouzi-lihuo-lun ( Mois Mou’s Traatise Dispelling Doubts ), qui a été écrit par Mou-Rong. Dengyō Daishi a cherché à cultiver du talent et à faire en sorte que ceux qui parlent et agissent soit un trésor de la nation, ceux qui pourraient bien parler mais qui ne peuvent pas bien agir à la nation et ceux qui pourraient bien agir mais ne pas bien parler d’un atout De la nation. Ceux qui parlent ou agissent bien le font par leur capacité à sympathiser avec les autres et à juger leur propre comportement suivant la pensée et l’éthique bouddhistes. Les talents de parler et d’agir servent de trésors pour la nation et les gens qui y vivent. Dengyō Daishi a également déclaré dans les tons d’âme que l’homme qui ne peut pas parler ou agir bien est un traître de la nation. Ses commentaires s’adressent à ceux qui refusent d’enseigner ou de servir d’atout même s’ils ont suffisamment de talent pour le faire et ceux qui sont satisfaits ou égoïstes. Ceux qui n’utilisent pas leurs talents pour d’autres sont des traîtres pour la nation. Dengyō Daishi a essayé de concevoir son bouddhisme idéal en offrant à toutes les personnes l’occasion d’afficher leurs talents et leurs individualités.

« En Occident, celui qui veut atteindre l’illumination s’appelle bodhisattva. Dans l’Est, il s’appelle un homme de vertu. Acceptez les épreuves volontairement et passez bien aux autres. C’est la forme ultime de compassion pour s’emparer de soi et profiter aux autres.  »  » Sange-gakushō-siki; Règlement sur les moines de la dénomination Tendai « 

Image

Traduction

Celui qui désire atteindre l’illumination est appelé bodhisattva en Occident (Inde), et une personne de la vertu dans l’Est (Chine). Nous devrions accepter les difficultés, ce qui est indésirable ou indésirable, volontairement, sans inciter les autres à entreprendre de telles difficultés et à transmettre à d’autres le bonheur, les travaux faciles ou le confort. C’est la forme ultime de la compassion pour en profiter.

Interprétation

Ceux qui désirent atteindre l’illumination croient que le fait de bénéficier aux autres a priorité sur les avantages personnels suite à l’enseignement bouddhiste de la compassion. Les bodhisattvas dans les sūtras indiens ou les hommes de la vertu dans les classiques chinois sont appelés par des noms différents, mais ces noms indiquent celui qui désire atteindre l’illumination.

« Oubliez-vous et profitez les autres » est écrit en chinois classique comme « Wang-ji-li-ta » (Mō-ko-ri-ta en japonais). Ces mots sont écrits comme des slogans à de nombreux temples. Habituellement, nous ne pensons qu’à nous-mêmes et nous sommes susceptibles de considérer nos propres intérêts par rapport à ceux des autres. Nous pouvons savoir qu’il est très important de profiter aux autres sans penser à nous-mêmes. Cependant, il est très difficile de mettre cela en pratique. Même si nous exerçons pour en bénéficier les autres, l’autre personne peut ne pas comprendre nos intentions et peut nous penser étrange. Notre pratique pourrait ne pas réussir. Cependant, si nous abandonnons, nous ne pouvons pas nous améliorer ou d’autres. C’est le désir d’atteindre l’illumination qui appuie l’idéal pour s’emparer de soi et profiter aux autres et qui nous empêche d’essayer de réaliser l’idéal.

« Le chemin élargit les gens, les gens élargissent le chemin. Dans la volonté d’illumination, la nourriture et les vêtements existent, mais la volonté d’illumination ne se trouve pas dans les aliments et les vêtements .  »  » Denjutsu-Isshin-Kaimon; Le registre des préceptes dans un esprit « 

Image

Traduction

Le chemin enrichit les gens, les gens ouvrent le chemin. Les gens, qui connaissent le bouddhisme, seront tracés sur le chemin de la Bouddhéité et propageront le bouddhisme partout. La nourriture et les vêtements peuvent être trouvés sur le chemin de la Bouddhéité, mais le chemin ne se trouve pas dans le désir de nourriture et de vêtements.

Interprétation

Ces mots sont la volonté orale de Dengyō Daishi, dit à ses disciples sur son lit de malade à Kōnin 3 (812). Le fondement de l’ouverture du chemin vers la Bouddhéité et pour la propagation du bouddhisme est celui des gens. Peu importe l’excellente et édifiante des enseignements, si personne ne comprend et ne propage les enseignements, la voie de la Bouddhéité ne sera pas ouverte. Le désir sincère d’atteindre l’illumination est très important pour la propagation des enseignements bouddhistes. Cependant, nous avons besoin de nourriture et de vêtements pour vivre et nous sommes enclins à rechercher uniquement des avantages immédiats ou la satisfaction des désirs et des conforts matériels immédiats. Et, pourtant, il n’y a pas de confort éternel et de tranquillité d’esprit parce que la satisfaction de ces désirs matériels n’est ni éternelle ni vraie. Dengyō Daishi enseigne que nous n’avons pas à nous soucier de la nourriture et des vêtements, car ceux-ci nous arriveront naturellement, mais ils ne viennent qu’à la poursuite de la Bouddhéité. De nos jours, il existe de nombreuses personnes bien nourries et bien habillées qui vivent dans la facilité et le confort matériels partout dans le monde. Les mots de Dengyō Daishi restent importants aujourd’hui.

« Si nous réclamons une rancune avec une rancune, notre rancune ne sera pas expirée. Si nous réclamons la rancune avec gentillesse , notre rancune sera expirée .  »  » Denjutsu-Isshin-Kaimon; Concernant l’essai sur les préceptes d’un esprit « 

Image

Traduction

Si nous retournons la mauvaise action pour mauvaise foi, ou la rancune pour la rancune, la rancune ou la haine ne sera jamais éteinte. Si nous rendons la bonne action pour mauvaise foi, la rancune ou la haine sera éteinte.

Interprétation

Ces mots se trouvent dans le « Denjutsu-Isshin-Kaimon; Concernant l’essai sur les préceptes d’un esprit « écrit par Kōjō, qui était le disciple de Dengyō Daishi. Si nous retournons une mauvaise action avec une autre, le mal sera provoqué par la réaction en chaîne de la rancune à la rancune et à la haine à la haine. Cependant, si nous renvoyons les rancunes ou la haine avec un bon acte de vertu et de conscience, la reniffe ou la haine de l’autre sera éteinte. Nous pouvons trouver des mots semblables à Dengyō Daishi dans le cinquième verset du « Dhamma-pada » qui est une collection des mots du Bouddha. Cette idée est commune au bouddhisme. Dans les relations humaines et les relations internationales, la réaction en chaîne de la rancune à la rancune ou à la haine à la haine a souvent conduit à des résultats tragiques. Ces mots de Dengyō Daishi indiquent comment nous pouvons établir des relations pacifiques en apaisant la colère, la rancune ou la haine.

Publicités

Les commentaires sont fermés.

Propulsé par WordPress.com.

Retour en haut ↑

%d blogueurs aiment cette page :